क्या नारायण गुरु सनातन धर्म का हिस्सा हैं?

रिपोर्ट : राम पुनियानी

हाल ही में (31 दिसंबर, 2024) शिवगिरी मठ तीर्थयात्रा के एक सम्मेलन का उद्घाटन करते हुए केरल के मुख्यमंत्री पिनाराई विजयन ने मंदिर में प्रवेश करते समय शर्ट उतारने और शरीर को खुला रखने की प्रथा को रोकने के स्वामी सच्चिदानंद के सुझाव का समर्थन किया।

ऐसा माना जाता है कि यह प्रथा पवित्र धागा पहनने वालों की पहचान करने के लिए अस्तित्व में आई थी। इसे पहनने का विशेषाधिकार केवल उच्च जातियों को था। कुछ लोगों को इस पर संदेह है, लेकिन यह संभावना नहीं है कि शरीर को खुला रखने का कोई और कारण था। पवित्र धागा न पहनने वालों को मंदिर में प्रवेश करने से प्रतिबंधित किया जाता था।

विजयन ने यह भी कहा कि नारायण गुरु को सनातन परंपरा का हिस्सा बताने की कोशिश की गई, लेकिन वे इससे बहुत दूर थे क्योंकि वे ‘एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर’ का प्रचार करते थे। जाति और धर्म से परे यह समानता सनातन धर्म के मूल से बहुत दूर है।

विजयन ने यह भी कहा कि (नारायण) गुरु का जीवन और कार्य आज भी बहुत प्रासंगिक है, क्योंकि धार्मिक भावनाओं को भड़काकर हिंसा की जा रही है। उन्होंने कहा कि गुरु केवल एक धार्मिक गुरू नहीं थे, बल्कि वे एक महान मानवतावादी थे।

विजयन के आलोचक भी उनकी आलोचना कर रहे हैं और कह रहे हैं कि मुख्यमंत्री के तौर पर उनके कार्यकाल के दौरान हिंदुओं को परेशान किया जा रहा था। वे सबरीमाला का उदाहरण देते हैं, जहां सत्तारूढ़ पार्टी ने पवित्र मंदिर में मासिक धर्म की उम्र वाली महिलाओं के प्रवेश के सुप्रीम कोर्ट के फैसले का समर्थन करने का फैसला किया। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) के प्रवक्ता इस मामले में भी सनातन धर्म का अपमान करने के लिए विजयन पर हमला कर रहे हैं।

सनातन धर्म को लेकर बहस दूसरी बार सामने आई है। सबसे पहले यह तब सामने आया था, जब उदयनिधि स्टालिन ने सनातन के खिलाफ बात की थी। भाजपा-आरएसएस कह रहा है कि सनातन को सिर्फ जाति और चातुर्वर्ण्य तक सीमित नहीं किया जा सकता।

संयोग से 2022 में, केरल ने नई दिल्ली में गणतंत्र दिवस परेड के लिए एक झांकी पेश की थी। इसमें नारायण गुरु को दिखाया गया था। केंद्रीय रक्षा मंत्रालय की जूरी ने कहा कि केरल की झांकी में गुरु के बजाय कलाडी के शंकराचार्य को दिखाया जाना चाहिए। यह झांकी को अस्वीकार करने का एक प्रमुख कारण था।

इस तरह, सनातन का मतलब शाश्वत है और इसका इस्तेमाल बौद्ध धर्म, जैन धर्म और हिंदू धर्म के लिए किया जाता है। हिंदू धर्म एक ऐसा धर्म है, जिसका कोई एक पैगम्बर या कोई एक पवित्र पुस्तक नहीं है। इसके पवित्र ग्रंथों में ‘हिंदू’ शब्द का उल्लेख नहीं मिलता है। इसकी दो प्रमुख धाराएं हैं, ब्राह्मणवाद और श्रमणवाद।

ब्राह्मणवाद श्रेणीबद्ध असमानता और पितृसत्तात्मक मूल्यों पर आधारित है। बी.आर. अंबेडकर ने हिंदू धर्म को त्याग दिया था, क्योंकि उन्हें लगा कि हिंदू धर्म में ब्राह्मणवादी मूल्यों का बोलबाला है। श्रमणिक परंपराओं में नाथ, आजीविक, तंत्र, भक्ति परंपराएं आदि शामिल हैं, जो असमानता के मूल्यों से दूर हैं।

आज, आम बोलचाल में सनातन धर्म और हिंदू धर्म एक दूसरे के पर्यायवाची हैं। कुछ विचारकों का दावा है कि हिंदू धर्म कोई धर्म नहीं है, बल्कि धर्म पर आधारित जीवन जीने का तरीका है। उनके अनुसार, धर्म और रीलिजन एक ही नहीं हैं।

इस तरह, सनातन धर्म मुख्य रूप से वर्ण व्यवस्था, जाति असमानता और इन परंपराओं से बंधे रहने के लिए है। धर्म को धार्मिक रूप से निर्धारित कर्तव्यों के रूप में सबसे अच्छी तरह से समझा जा सकता है। समाज सुधारकों द्वारा जिस चीज का विरोध किया जा रहा है, वह असमानता पर आधारित धर्म को अस्वीकार करना है।

अंबेडकर का उदाहरण लें, जिन्होंने बुद्ध, कबीर और ज्योतिराव फुले को अपना गुरु माना। उनके लिए जो बात मायने रखती थी, वह थी जाति और लिंग की असमानता को अस्वीकार करना। मध्यकालीन भारत में संत कबीर, तुकाराम, नामदेव, नरसी मेहता और उनके जैसे लोगों ने जाति व्यवस्था के विरोध पर जोर दिया और उनमें से कुछ को उच्च जाति के शासकों के हमलों का भी सामना करना पड़ा।

नारायण गुरु एक महान सामाजिक सुधारक के रूप में सामने आए, जो जाति व्यवस्था के खिलाफ थे और जिन्होंने धार्मिक भेदभाव को पार किया। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मौजूदा शासक वर्ग, जो ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म द्वारा मार्गदर्शित है, केरल से नारायण गुरु पर तैरते हुए फ्लोट को स्वीकार नहीं कर सका।

नारायण गुरु बहुत ही मानवीय व्यक्ति थे। अपनी बढ़ती उम्र के दौरान उनका अध्यात्मवाद और योग से गहरा जुड़ाव हो गया। 1888 में अपनी दार्शनिक यात्रा के दौरान वे अरुविप्पुरम गए, जहां उन्होंने ध्यान लगाया। वहां अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने नदी से एक पत्थर लिया, उसे पवित्र किया और इसे शिव की मूर्ति के रूप में स्थापित किया। तब से यह स्थान अरुविप्पुरम शिव मंदिर के रूप में जाना जाता है। इस कार्य को बाद में अरुविप्पुरम प्रतिष्ठा के रूप में जाना जाने लगा। इसको खासकर उच्च जातियों से विरोध का सामना करना पड़ा।

ब्राह्मणों ने मूर्ति को पवित्र करने के गुरु के अधिकार को स्वीकार नहीं किया। नारायण गुरु ने उन्हें उत्तर दिया, “यह ब्राह्मण शिव नहीं, बल्कि एझावा शिव है।” उनका यह कथन बाद में प्रसिद्ध हुआ और जातिवाद के खिलाफ इस्तेमाल किया गया। उन्होंने जातिवाद के खिलाफ़ लड़ने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। उनके कदमों ने जाति व्यवस्था की गहरी जड़ों को चुनौती दी। गुरु के क्रांतिकारी विचार थे — ‘एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर’।

नारायण गुरु जाति और धार्मिक विभाजन से बहुत आगे बढ़कर एक मानवता की घोषणा करते हैं। बाद में उन्होंने एक स्कूल खोला, जो निम्न जातियों के लिए भी खुला था। बिल्कुल वैसा ही, जैसा महाराष्ट्र में ज्योतिराव फुले ने किया था। अंबेडकर के कालाराम मंदिर आंदोलन के सिद्धांतों की तरह उन्होंने सभी जातियों के लिए खुले मंदिर बनवाए।

स्वामी सच्चिदानंद के हाल के सुझाव का समर्थन पिनराई विजयन ने किया है। वह ये भी तर्क देते हैं कि खुले शरीर मेडिकल की नजर में खराब हो सकते हैं, क्योंकि इससे बीमारियां फैल सकती हैं। कई प्रथाएं हैं, जिन्हें समय के साथ बदलने की आवश्यकता है। हर किसी को याद होगा कि महिलाओं को अपने स्तनों को ढकने का अधिकार नहीं था। अगर महिलाएं अपने स्तनों को ढकती थीं, तो उन पर स्तन कर लगाया जाता था। जब टीपू सुल्तान ने केरल पर कब्जा किया, तो उन्होंने स्तन कर को समाप्त कर दिया और महिलाओं को अपनी गरिमा प्राप्त हुई, क्योंकि उन्हें अपने स्तनों को ढकने की अनुमति दी गई थी।

मंदिर हमारे सामुदायिक जीवन का एक हिस्सा हैं। ड्रेस कोड में इस तरह के बदलाव सामाजिक पैटर्न में बदलाव के साथ होने चाहिए। इसका कोई भी विरोध समय को पीछे धकेलने जैसा है। अधिकांश स्थानों पर धर्म के नाम पर राजनीति सामाजिक परिवर्तन और राजनीतिक मूल्यों में बदलाव के खिलाफ है।

केरल में विविध क्षेत्रों में कई विरोधाभास हैं। यहीं पर एक ओर, कलादि शंकराचार्य ने बौद्धों के साथ चर्चा की। बौद्धों ने इस दुनिया के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए भौतिकवादी आधार पर तर्क दिया, जबकि मोटे तौर पर शंकर ने आदर्शवादी दर्शन का समर्थन करते हुए यह तर्क देने की कोशिश की कि दुनिया एक भ्रम है।

आज के भारत में केरल सहित हमें नारायण गुरु और कबीर जैसे संतों के मार्ग पर चलने की आवश्यकता है, जिनके मानवीय मूल्यों ने समाज में सौहार्द्र को दिशा दी। इसलिए, अधिकांश मामलों में रूढ़िवादी ‘यथास्थितिवादी’ हैं, जो सामाजिक प्रगति को बाधित करते है।

लेखक मानवाधिकार कार्यकर्ता हैं। वे आईआईटी बॉम्बे में अध्यापक रहे हैं।